Globalización e identidades culturales

José Ignacio López Soria

Conferencia en el simposio: Filosofía y globalización. Instituto Superior de Estudios Teológicos Juan XXIII – ISET. 26/05/2010

1. Introducción

Antes de abordar el tema que se me ha propuesto, “Globalización e identidades culturales”, voy a dejar sueltas algunas anotaciones preliminares.

Relacionar, como se hace en este evento, filosofía y globalización es poner a la filosofía en las actuales condiciones de existencia y convocarla a que las piense, porque pensar es lo que caracteriza a la filosofía. Y no hay nada que más merezca que pensemos que nuestras propias condiciones de existencia, pues al pensarlas nos estamos pensando a nosotros mismos como seres en el mundo y, por tanto, buscando respuestas a  las preguntas existenciales básicas: de dónde venimos, quiénes somos, qué nos proponemos ser, qué debemos hacer, qué podemos creer, a qué valores tenemos que atenernos, cómo hacemos la experiencia de la verdad, el bien y la belleza, y cómo tenemos que organizar la convivencia humana para que ésta sea digna, enriquecedora y gozosa.

Hablar y ser hablados por la lengua

José Ignacio López Soria

Ponencia introductoria en el seminario internacional “La lengua como derecho cultural y su aplicación al programa educativo”. Quito, 15 septiembre 2008. Publicado en:

Hablar_y_ser_hablados_por_la_lengua-Lopez_Soria,Jose.pdf

http://interculturalidad.org/numero05/docs/0209-

La reunión que comenzamos hoy no debería inscribirse en el ámbito de los seminarios o congresos que convocan a expertos para tratar un tema especializado. Lo que nos convoca hoy no es un tema de expertos sino un derecho, el derecho a la lengua, que es incluso anterior a los derechos políticos. El derecho a la lengua es pre-político porque su ejercicio está entre las condiciones que necesitamos como personas para realizar en plenitud la posibilidad humana.

De poetas y filósofos.

A propósito de un poemario (Mazzotti)[1] y un filosofario (Rizo-Patrón)[2]

José Ignacio López Soria

Publicado en: Hueso húmero. Lima, n° 47, nov.2005, p. 202-213.

En Occidente ha sido siempre y sigue siendo difícil pensar la relación entre la naturaleza, la historia (lo humano) y lo trascendente (dios o lo inesperado). Tampoco nos es fácil tomarnos en serio la tolerancia. Trascender la tolerancia para hablar de convivencia digna, gozosa y enriquecedora de las diversidades es algo que raramente nos planteamos.

Pero no podemos responder a las preguntas existenciales (¿de dónde venimos?, ¿qué somos?, ¿a dónde vamos?, ¿qué debemos hacer?, …) sino en el  ámbito de la relación entre lo natural, lo humano y lo inesperado, porque esa relación constituye nuestro ser en el mundo, que es nuestro único ser. Y, por otra parte, desde la implantación del proyecto moderno, no nos es posible convivir sino en el ámbito de la tolerancia.

No es raro, por tanto, que las diversas formas de representar abstractamente (ciencia), hacer metódicamente (ingeniería), pensar racionalmente (filosofía) y refigurar sensiblemente (arte) se vean obligadas a “tomar partido”, sabiéndolo o sin saberlo, tanto con respecto  la mencionada relación entre lo natural, lo humano y lo trascendente, como frente a la tolerancia.