¿Existe espacio público sin valor de lo público?

José Ignacio López Soria

Conferencia en el seminario “Espacios públicos de Lima. Realidad y perspectivas. 7 marzo 2013. Organizado por la Facultad de Arquitectura y Urbanismo de la Pontificia Universidad Católica del Perú.

Introducción

El seminario que hoy comenzamos está destinado, si nos atenemos al nombre del evento, a analizar una realidad concreta, Lima, y a proponer soluciones en relación con el espacio público. Se me pide, sin embargo, iniciar este encuentro académico haciendo una reflexión teórica sobre tres conceptos “espacio”, “valor” y “público”. Y, además, se me invita a orientar esa reflexión como respuesta a una pregunta, ¿existe espacio público sin valor de lo público?, que no es en realidad una simple interrogación a la que uno pueda contestar con un sí o un no, sino una especie de interpelación que me convoca y nos convoca a pensar la relación entre espacio y valor en el ámbito de lo público. Es decir, el lugar simbólico de enunciación desde el que se formula la mencionada pregunta tiene como eje central un supuesto: que no hay espacio público sin que lo público sea considerado un valor, o, dicho de otra manera, la consideración de lo público como valor es constitutiva del espacio público. Si quisiéramos complicar aún más el trasfondo de la pregunta tendríamos que explorar en qué horizonte de sentido se inscribe ese lugar de enunciación.

Como no voy a detenerme en esa exploración, me referiré solo a la actualidad, en la que, evidentemente, los discursos (en plural) de la modernidad constituyen horizontes de sentido desde los que formulamos las preguntas básicas de la existencia y la convivencia humana y encontramos o inventamos no solo respuestas a esas preguntas sino estrategias para gestionar y operar en la práctica nuestra propia subjetividad y nuestra vida social.  Sé bien, como todos, que la actualidad no está poblada solamente por los discursos de la modernidad. Habitan también en ella discursos que le discuten la hegemonía a la modernidad, y esto debemos tenerlo en cuanto si queremos pensar y gestionar la ciudad en perspectiva intercultural.   

Mi intención en lo que sigue no es ofrecer una lección sistemática sobre el tema ni recorrer lo mucho que se ha escrito sobre espacio público. Me contentaré con dejar anotadas algunas reflexiones que espero que les convoquen al pensamiento y que alimenten el diálogo que va a tener lugar en este encuentro.

Sobre la ciudad

En el horizonte de significación que nos envuelve, el de la modernidad, la pregunta por la relación entre espacio público y valor de lo público remite directamente a la ciudad. Es decir, la ciudad es el lugar de enunciación de esa pregunta, pero ese lugar, la ciudad, no es solo físico sino también simbólico. En cuanto lugar físico, la ciudad está enmarcada en un determinado territorio y poblada de cosas y de personas de diversa procedencia. En cuanto lugar simbólico, la ciudad está poblada de lenguajes que, a su vez, se inscriben en horizontes de significación portadores de tradiciones diversas y, especialmente en estos tiempos, algunos de esos lenguajes utilizan estrategias y técnicas de comunicación que escapan al control del gobierno local. En la gestión acordada y afectuosa del conjunto de componentes a los que acabo de aludir consiste la política, el buen gobierno de la ciudad.

Excursus: Digo gestión “acordada y afectuosa” de la ciudad para sugerir, con el primer adjetivo, que se trata de construir consensos argumentativamente y en contextos libres de violencia, y con el segundo, para convocar al cuidado de la ciudad. En el mundo occidental, hemos recogido de los griegos el principio “conócete a ti mismo” y lo hemos endiosado y convertido en un mandato bajo la forma de logocentrismo, pero hemos olvidado que este apotegma se daba acompañado de otro, “cuida de ti y de la ciudad”. Si el primero convoca a la individualidad, el segundo lo hace a la socialidad, al cuidado de la convivencia.

Siguiendo con la reflexión, subrayo solo dos aspectos: el carácter diverso de las cosas, personas y lenguajes que habitan y constituyen la ciudad, y la diversidad de sus procedencias. Con ello quiero enfatizar que la ciudad no es solo albergue de lo diverso sino lugar privilegiado de remisión a mundos que están más allá de sí misma.

Entendida como albergue de lo diverso, disponemos de tres perspectivas para pensar y gestionar la ciudad: i) articulación jerarquizada; ii) homogeneización de diversidades;  y iii) promoción de la interculturalidad.

Tenemos toda una panoplia de categorías conceptuales, herramientas y prácticas para hacer de la ciudad no propiamente un estacionamiento de guetos inconexos, como a veces creemos, sino una articulación jerarquizada y subalternizante de espacios, colectivos humanos y lenguajes. De hecho, así lo venimos haciendo, con mayor o menor éxito, desde la fundación colonial de la ciudad. Subrayo que se trata de una articulación que mantiene las diversidades espaciales, humanas y lingüísticas,  pero las  conecta entre sí subordinando unas a otras a base de una multiplicidad de criterios (culturales, económicos, territoriales, laborales, raciales, etc.), presididos por la jerarquización y la subalternización.          

La racionalidad moderna, por un lado, y las demandas de los pobladores, especialmente de los nuevos, por otro, han puesto en la agenda pública el discurso de la homogeneización que lleva a considerar la ciudad como el espacio por excelencia de uniformización de lenguajes, subjetividades, expectativas, satisfacción de necesidades, nociones de vida buena, etc. Una categoría de ese discurso modernizador, que ocupa hoy el centro de las políticas públicas y de las demandas de los pobladores tradicionalmente excluidos, es la de inclusión. Aunque sabemos bien que el término inclusión significa encerramiento, preferimos entenderlo como “admisión” o “aceptación” del otro en nuestro propio mundo. Y esta preferencia, si bien tiende puentes hacia la equidad (convoca a la igualdad de las personas ante la ley y frente a las oportunidades), oculta, sin embargo, que el otro, al atravesar ese puente, va perdiendo sus propias pertenencias culturales y adquiriendo un “aire de familia” que le asemeja a los demás habitantes de la ciudad.  La inclusión es, pues, un expediente de homogeneización que atenta contra la ciudad como albergue de diversidades.

Yo tengo para mí que la condición de la ciudad de albergue de diversidades es su mayor riqueza y, por eso, considero que la articulación jerarquizada y la homogeneización son perspectivas inadecuadas para pensar y gestionar la ciudad. Prefiero apostar por la perspectiva de la interculturalidad, siendo consciente de que esa apuesta es un reto al pensamiento, al compromiso ético y político y a las estrategias y técnicas de gestión de la convivencia. No abundo en el tema porque tengo que ocuparme del espacio público, pero quiero dejar anotado, primero, que no es posible atenerse en serio a la perspectiva intercultural sin debilitar nuestras propias seguridades, provincializar nuestros saberes y creencias y desuniversalizar nuestros valores, condiciones todas ellas para poder hablar de tú a tú con el otro y, sobre todo, para dejarse hablar por él; y segundo, que no nos será fácil elaborar herramientas teóricas y prácticas para pensar y gestionar el habitamiento digno y gozoso de las diversidades.  La ciudad es ya, de hecho, un espacio multicultural, falta que sea de derecho un espacio intercultural. En gestionar la convivencia urbana de tal manera que el hecho de la pluriculturalidad sea reconocido y valorado como oportunidad para diseñar el habitar en términos de interculturalidad, está, digo yo, el reto principal que tenemos todos, pero especialmente quienes conducen los destinos de la ciudad.

No es infrecuente que estas tres perspectivas con respecto a la ciudad –la articuladora, la homogenizadora y la de la interculturalidad- se den al mismo tiempo, manteniendo entre sí relaciones signadas generalmente por el conflicto. Y esto suele traducirse en la existencia simultánea de espacios públicos que articulan subalternizando, que homogenizan en la perspectiva de la inclusión, y que propician la interculturalidad. 

Cuando dije arriba que la ciudad remitía a mundos que están más allá de sí misma, me refería tanto a los objetos como a las personas y los lenguajes que pueblan la ciudad. Manejar esa remisión al “fuera” para convertirla en un “dentro” convocante, sin que lo convocado pierda su condición de externalidad, es otro de los retos de una gestión sabia y afectuosa de la urbanidad. El diálogo de la ciudad con su entorno natural, la lectura de los monumentos como recordatorios de historias que no vimos ocurrir en la ciudad, actuaciones urbanas que remiten a tradiciones rurales, la lluvia de mensajes que nos vienen de la red global de comunicaciones, etc. son solo ejemplos de lo que estoy sugiriendo como dimensión foránea de la ciudad, una dimensión que gestionada con cordura enriquece la vida urbana porque la mantiene en estado de abierta a aquello que se le sustrae. Y este estado, para quienes poblamos la ciudad, es el clima más propicio para pasar del estar al existir en la ciudad. El mero estar se agota en la presencia y facilita que la ciudad sea gestionada en clave articuladora u homogeneizadora, mientras que el ex-sistir (e-merger, sacar la cabeza por sobre lo que hay) se atreve a tratar con la ausencia y requiere, por tanto, de una gestión en perspectiva intercultural.

Sobre el espacio público

De las reflexiones anteriores puede fácilmente deducirse que eso a lo que llamamos “espacio público” no existe en abstracto. Es, para atenernos a los límites de este seminario, un componente de la ciudad cuya significación (tanto en el sentido extensivo como en el comprensivo) depende, en gran medida, de la idea que tengamos de ciudad y de gestión urbana.

Si entendemos como ciudad un conglomerado de espacios, personas y lenguajes diversos que es preciso articular en clave subordinadora, tenderemos a atribuir al concepto de espacio público una significación relacionada con el objetivo de esa articulación, y esta significación afecta, por cierto, a la distinción entre lo público, lo privado y lo estatal. Les toca a los arquitectos y urbanistas y a los antropólogos, lingüistas y sociólogos urbanos identificar cuáles sean los espacios públicos (físicos y simbólicos) de una ciudad organizada y gestionada desde la perspectiva  de la articulación subordinadora. Por mi parte, lo único que subrayo es que es más la función que la materialidad lo que define al espacio como público. Un ejemplo para mí esclarecedor es el uso de una plaza. Mientras sirva a la articulación, esa plaza es un espacio público. Cuando se convierte en un lugar de manifestación de expresiones contrahegemónicas que el poder articulador se encarga de reprimir, pierde la plaza su condición de pública para pasar a la de estatal, y sabemos bien que el Estado en una sociedad regida por el principio de la articulación subordinadora está al servicio de los intereses privados de los beneficiarios de esa articulación. Diríase, entonces, que el espacio público, a través del Estado, se ha convertido en un espacio privado, porque el concepto de “privado” no está referido solo a la propiedad sino a la función, al uso que se hace de ese espacio.  

En el caso de una ciudad regida desde la moderna racionalidad de la homogeneización, la noción de espacio público amplía su extensión para incluir, en principio, a todos los pobladores, y enriquece igualmente su comprensión para facilitar y promover el ejercicio de la ciudadanía. Sin restarle importancia a la plaza y otros lugares como espacios públicos de homogeneización, es la escuela el espacio público por excelencia de la homogeneización. Así los soñaron los hacedores de la república, desde una perspectiva ilustrada, lo practicaron luego los promotores del progreso y el desarrollismo y lo predican hoy los adictos a la inclusión. Mientras mantuvo niveles significativos de calidad, la escuela pública, a pesar de su reducida cobertura, desempeñó un papel importante en una homogeneización, por un lado, emparentada con el principio de equidad, y, por otro, negadora de las pertenencias culturales de los educandos. El cualquier caso, contribuyó importantemente a la ampliación del ejercicio de la ciudadanía y a la democratización de los espacios públicos, y esto no es poco. Pero la desatención a  la calidad de la oferta educativa en la escuela pública y la presencia cada vez más significativa de la escuela privada están contribuyendo a resignificar la homogeneización en la clave de la vieja articulación subordinadora. Conviven, así, -y nos estamos refiriendo a la actualidad- dos ideas regulativas para diseñar, construir y gestionar los espacios públicos de la ciudad. Si tuviésemos que casar estas dos ideas en una sola hablaríamos de una homogeneización subordinadora. Se trata de homogeneizar pero manteniendo la jerarquización de lo homogeneizado. Ningún medio mejor para conseguir este fin que segmentar la calidad de la educación según criterios extraeducativos.

Hablar, finalmente, de la ciudad de Lima y sus espacios públicos como regidos por el principio de la interculturalidad es referirse más a un desiderátum que a una realidad. De hecho, Lima es claramente pluricultural por la diversidad de objetos y formas que contiene, la composición interna de sus habitantes y la enorme variedad de mensajes que la pueblan. El espacio público se ha pluriculturizado. Pero conviene tener en cuenta que pluriculturalidad e interculturalidad no son sinónimos. El concepto de pluriculturalidad remite a una gran variedad de culturas que conviven en un mismo espacio y que, en el mejor de los casos, cuando se han superado la marginación, la discriminación, la folclorización, etc., las relaciones entre esas culturas y pueblos se rigen por el principio de la tolerancia. Pero tolerar significa soportar la diferencia, aguantar al otro a pesar de ser diferente.  Un paso algo más avanzado, tematizado por Habermas en sus  ricas reflexiones sobre lo público, es la acción comunicativa, orientada, en el caso de los espacios públicos, a la construcción de consensos basados en argumentaciones racionales y desarrollados en contextos libres de violencia. Este aporte de Habermas, cuya esencia no está en el consenso al que se llega sino más bien en el carácter racional y libre del procedimiento, es significativo porque abre un ancho camino para hablar con el otro. Pero Habermas se queda corto. La idea regulativa de la interculturalidad apunta no solo a hablar con el otro y establecer consensos, sino a dejarse hablar por el otro y atreverse a gestionar acordadamente los disensos. Es decir, la interculturalidad ve la diversidad como una fuente de enriquecimiento y de gozo y, por tanto, apuesta por una convivencia digna, mutuamente enriquecedora y gozosa de diversidades.  Desde esta última perspectiva, que no ignora la existencia de conflictos y trata de recuperar la dimensión de la otredad como constitutiva de la mismidad, el espacio público es el lugar por excelencia del habitar, si por habitar entendemos no un mero estar en el mundo sino un ex-sistir con el mundo y con otros.

Sobre la valoración de lo público

Termino brevemente con el último punto de la pregunta que se me planteó como tema. Evidentemente no es posible, o es muy difícil, diseñar, construir, habilitar y gestionar espacios públicos sin valorar positivamente lo público. Pero la valoración de lo público no flota en el aire. Está, como dijimos con respecto a los espacios públicos, enmarcada en la perspectiva de ciudad a la que nos atenemos como idea regulativa.

Cuando lo que rige es la idea de ciudad como articuladora subordinante de diversidades, lo público es valorado desde la mirada de la dominación, es decir, de la construcción de jerarquías y la producción de subalternidades. Y lo subalternizado puede ser tanto el espacio, como los pobladores y los lenguajes.

Si en la concepción de la ciudad nos atenemos a la idea de la homogeneización, lo público será valorado, en el mejor de los casos, como oportunidad y ámbito de liberación, entendiendo por liberación el deshacimiento de las ataduras que impiden que el otro entre en nuestro propio mundo, eso a lo que llamamos inclusión.

Finalmente, asumida la ciudad como el espacio privilegiado para pensar, diseñar y practicar la convivencia en términos de interculturalidad,  lo público es valorado como el ámbito más propicio para la realización de la libertad, término que no hay que confundir con liberación, porque el concepto de libertad remite al despliegue pleno de la posibilidad humana, a un existir plenamente con el mundo y con otros, asumiendo que los otros y el mundo son componentes esenciales de nuestra propia mismidad.