Adiós a Mariátegui. Intercambio epistolar: Ibáñez / López Soria

Publicado como: J.I. López Soria ¿un Vattimo limeño? (Intercambio epistolar Alfonso Ibáñez / José Ignacio López Soria).

Hueso húmero. Lima, n° 52, set. 2008, p. 153-161.
El intercambio se refiere al libro: López  Soria, José Ignacio. Adiós a Mariátegui. Pensar el Perú en perspectiva postmoderna. Lima: Fondo Editorial del Congreso del Perú, 2007.

J.I. LÓPEZ SORIA, “¿UN VATTIMO LIMEÑO?

                                                                                                    

Guadalajara, Enero del 2008.                        

Querido José Ignacio:

                                    Muchas gracias por el ejemplar que nos enviaste con Alberto de tu último libro, con la solicitud de expresar una reacción crítica a tu “adiós”. Y eso es lo que haré aquí, antes que nada como amigo, aunque también como compañero de aventuras intelectuales y políticas en los años pasados. Lo cual me obliga a adoptar un tono algo perplejo, como a ti te gusta, pues resulta que ahora las coordenadas espacio-temporales nos separan inevitablemente.

            Para comenzar diré que me encontré sorprendido porque no sabía que ibas a escribir sobre Mariátegui, y menos para despedirte de él. Después, al leer el libro me di cuenta de que, fuera de algunas alusiones, en realidad tu escrito no era sobre Mariátegui, sino de tu adiós a la modernidad en una perspectiva postmoderna. Como que en verdad no le dedicas a él ni un ensayo o capítulo a fondo, lo cual hubiera sido pertinente para creerte. Entonces, ¿por qué este título al libro? A mi me parece que es una gran provocación, especialmente en el contexto peruano. Tal vez muy postmoderna, pero que también incurre en una ligereza intelectual, para ser sobrio, al asimilar simplemente a Mariátegui al ámbito discursivo de la modernidad. Después regresaré sobre ello…

            Hablando más filosóficamente, a mi me resulta muy acertado el cuestionar las certidumbres de la modernidad, como la del sujeto que va a conquistar y dominar el mundo racionalmente, gracias a sus verdades  objetivas y universales. Igualmente, el destacar la importancia y riqueza de la multiculturalidad que aún está presente en nuestro planeta, y que pone en entredicho a la monoculturalidad de la tradición hegemónica de Occidente. De ahí que me haga eco de la “colonialidad del poder y del saber”, tal como lo tematizan algunos intelectuales latinoamericano, así Quijano en el Perú.

            Si a este tipo de crítica de la globalización neoliberal en curso contribuye la cultura postmoderna, no tengo nada que objetar. Pero mucho me temo que su “pensamiento débil”, como el de Vattimo, es más bien tímidamente conformista, y en todo caso eurocéntrico. Además, sus salidas estéticas o religiosas no estimo que nos ayuden mucho, a no ser que me equivoque…

           

Ahora bien, tu “traducción” peruana, y por extensión Latinoamérica, debe ser tenida en cuenta, porque insinúas matices y horizontes sugestivos y, postmodernamente, muy seductores. Pero, a decir verdad, no me convencen del todo. Claro que hay aportes filosóficos sobresalientes, que nos abren a otra manera de percibir y entender nuestra realidad histórico-social; sin embargo, no nos colocan ante alternativas cualitativamente distintas, al menos en términos ético-políticos. ¿O es que no he entendido nada de lo que propones con tu noción de “reconciliación”, sobre todo en el último capítulo?

            Ello me lleva a retomar a Mariátegui, aunque sea muy rápidamente. ¿Qué tiene de moderno su cuestionamiento del racionalismo tecno-científico, incluso dentro del marxismo?, ¿su asimilación del aporte vitalista de pensadores como Bergson, Nietzsche o Unamuno?, ¿la contribución de la ficción, de la verdad estética o literaria? ¿Qué tiene de groseramente moderno su puesta en cuestión, junto con Sorel,  de la lógica del progreso?, ¿su dialéctica de lo más antiguo con lo más actual, del comunitarismo indígena con la sociedad industrial?, ¿la configuración de un “socialismo indo-americano”? En fin, ¿qué tiene de ingenuamente moderno su apreciación de la emoción revolucionaria como una emoción religiosa y hasta mística, o su desconfianza del discurso racional científico para preferir la interpretación de una realidad inagotable que se expresa en el género del ensayo?

            Como esto es sólo una carta bastante espontánea, no puedo ingresar ahora en una argumentación prolongada, lo cual me exime  también de hacer análisis de la coyuntura peruana que excedería mis posibilidades.  Únicamente quería explicitar mi primera reacción, siempre dispuesto a escuchar cualquier réplica o corrección de mis puntos de vista. El saber que no somos propietario de la verdad, sino que ésta se construye en el diálogo intersubjetivo, no creo que sea algo exclusivo de los postmodernos. Habermas, quien defiende a la modernidad inacabada, lo asevera muy fecundamente en toda su reflexión filosófica. El asunto crucial tal vez resida en saber escuchar, realmente, a los otros. Por eso Paulo Freire, en sus últimos años de vida, se autodenominaba como “postmoderno progresista” ¿Qué quería decir con esto? Francamente no lo sé bien, pues pareciera una paradoja o contradicción. No obstante, estoy seguro de que nunca renunció a la esperanza, al proyecto de liberación individual y colectiva.

            Lo cual me conduce a preguntarte: ¿Cómo ubicarte en este momento? Recuerdo que hace algún tiempo leí a un escritor español que afirmaba de Agnes Heller que su itinerario podía ser resumido en su tránsito de Marx a Kierkeggard, pasando por Habermas. Pese a que no he estudiado a fondo y en detalle tu trayectoria intelectual, muy creativa por cierto, ¿estarías de acuerdo en que has ido de Jaspers a Vattimo pasando por Lucács y Heller? Eso lo dejo plenamente a tu consideración, como es evidente.

             Para despedirme sólo puedo reiterarte que tu aporte, que me parece muy importante, espero que dé mucho de que hablar y debatir en el Perú. Estaré atento con entusiasmo a las reacciones de otros amigos y colegas, como de Miguel Giusti, que ubico más en la tradición de la teoría crítica de la sociedad; de David Sobrerilla, quien escribió recientemente un libro sobre Mariátegui, aunque no me cita para nada como tú muy amablemente lo observaste en una reseña; de Salomón Lerner que es uno de los más versados en Heidegger, pero que ha vivido y sufrido muy intensamente a nuestro Perú en los últimos años, así como de otros intelectuales como Aníbal Quijano o César Germaná.

            A propósito, cuando César vino por aquí el año pasado, con motivo de su participación en el Congreso de la Asociación Latinoamérica de Sociología, le comenté que Boaventura de Sousa Santos sostenía que más allá de la confrontación entre modernismo y postmodernismo, el antagonismo entre el posmodernismo celebratorio y el posmodernismo de oposición tiene consecuencias teóricas y políticas más profundas. Se sonrió, muy a su modo, y me dijo que había hablado con él directamente sobre el asunto, recibiendo como respuesta que ya no tenía esa posición… Como que se suceden desplazamientos rápidos, pues la vida está entretejida de encuentros y desencuentros.

            Para cerrar estas líneas, totalmente inconclusas, no me queda más que expresar que si tu quieres decirle “adiós” a Mariátegui, eso es una cuestión tuya, que no puedo más que respetar moderna o posmodernamente. No obstante, en mi opinión  él sigue siendo un clásico del pensamiento social peruano y latinoamericano, por ello mismo siempre estará presente entre nosotros. Al menos mientras no superemos la dominación y subordinación capitalista que ahora se despliega a sus anchas a escala global…

           

Al respecto, en estos tiempos estoy estudiando el pensamiento político zapatista de la primera “guerrilla postmoderna”, según el decir de Carlos Fuentes. Ellos, los neozapatiastas, que se seguían por la persecución de la utopía de “un mundo donde quepan todos los mundos”, en la acogida radical de la diversidad cultural, no renuncian a la “agonía” en el sentido de Mariátegui. Y en la “Otra campaña” que lanzaron el año pasado, desde abajo y la izquierda, pusieron como condición básica adoptar una posición anticapitalista, coincidiendo con el Amauta en su época.  Lo cual me resulta muy significativo. Así como la construcción de la democracia directa en los municipios autónomos, en tanto que formas comunitarias de autogobierno…

             

            Como sabes, muchos recuerdan a Mariátegui como el “Gramsci peruano” por su marxismo crítico, antidogmático y creador, capaz de reinventarse al contacto de la realidad nacional. ¿Tú quisieras ser evocado como el “Vattimo limeño”? No lo sé bien, pero imagino que no. Por otro lado, sin imitar las polémicas del Norte, me parece más conveniente que en Latinoamérica elaboremos nuestras propias perspectivas de autocomprensión en medio de un mundo altamente complejo.

           

            Sin más por el momento me despido, amigo, enviando mis saludos cariñosos a las Malenas. Abrazos y hasta pronto,

                                                            Alfonso.

PD: Como es obvio, esta misiva es de corte personal entre nosotros. Sin embargo, si por alguna razón quisieras hacerla pública, cuentas desde ya con mi complicidad. Chau.

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RESPUESTA

Lima, 28 de julio de 2008

Querido Alfonso:

Ahora sí va una respuesta más larga a tu carta, aunque tengo que excusarme por hacerla con varios meses de retraso. 

Te pedí que leyeras mi libro con ojos críticos y me alegra que lo hayas hecho. Las loas y ditirambos sirven solo para contentamiento de los ya siempre autocontentados. Tus apuntamientos críticos –dejo de lado las convergencias, que no son pocas- me convocan a seguir pensando lo que, a mi juicio, más merece que pensemos: ¿Podremos, finalmente, vivir digna, enriquecedora y gozosamente juntos siendo diferentes?

Mi libro entero es una convocación al pensamiento. No es raro, por eso, que comience provocando con un título que es susceptible de varias lecturas. Hace apenas unos días, en un conversatorio sobre Mariátegui en la Feria Internacional del Libro de Lima, unos leyeron mi “Adiós” como un portazo al “Amauta” y otros como un “hasta luego”, y no faltó quien manifestó la necesidad de un “¡bienvenido Amauta!”. Yo mantengo mi adiós a quien, sin embargo, considero el más sobresaliente y comprometido de los fundadores del pensamiento crítico en el Perú. Y lo mantengo porque creo que nos es necesario volver a la traer a la presencia a Mariátegui, pero ya no como “El Amauta”, manoseado por tirios y troyanos, sino como parte del pasado de nuestro presente, un pasado con cuyos mensajes necesitamos dialogar para pensar, con densidad histórica, la convivencia digna, enriquecedora y gozosa (ningún epíteto sobra) de las diversidades que nos pueblan.  El Mariátegui del que me despido, sin olvidarlo, no es el de gente como tú, que lo lee en clave abierta y provocadora, sino el Mariátegui sacralizado al que nos tienen acostumbrados la izquierda política y, en alguna medida, la intelligentzia progresista. Te pregunto, sin embargo, a ti como especialista, si no sería conveniente distinguir el Mariátegui político del ensayista, abierto este último a las corrientes filosóficas vitalistas y a las vanguardias artísticas. 

Considero, amigo Alfonso, que esa convivencia a la que acabo de referirme no es pensable en perspectiva moderna, porque la modernidad es heredera de las seguridades y de la violencia teórica y simbólica, además de la práctica, que nos vienen de la metafísica clásica, la teología y la ciencia. Éstas nos permiten hablar del otro para atribuirle una identidad y contarle su historia, pero no hablar con el otro ni sentirnos hablados por él. Hasta ahora –y no veo que Mariátegui sea una excepción- hemos hablado de ellos, los otros (cosificándolos), por ellos (pretendiendo representarlos) y  desde ellos (sustituyéndolos). Y de lo que se trata es de hablar con ellos  y sabernos hablados por ellos. Tal vez ahora sea más fácil que en los años 20 del siglo pasado, porque los otros han tomado la palabra ya no solo para manifestar su resistencia al sistema o para exigir su inclusión en él, sino para contarnos su propia historia y decirnos que otro mundo es posible, un mundo en el que quepamos todos sin necesidad de perder nuestras identidades en el camino. Estoy convencido de que solo sentándonos todos a la misma mesa, para dialogar con dignidad y sin privilegios, podemos pensar el “nosotros” que hasta ahora no hemos logrado constituir. 

Para hacer posible ese diálogo, a mí, como occidental que soy y que no quiero dejar de ser, lo que me toca es debilitar mis seguridades y renunciar a la violencia implícita en mis propias tradiciones. No me hago eco, para ello, de ninguna de las dos últimas perspectivas críticas de talla grande, la  “teología de la liberación” de Gustavo Gutiérrez y la “colonialidad del poder y del saber” de nuestro amigo Aníbal Quijano. Tanto Gustavo como Aníbal, como lo hiciera ayer Mariátegui, ponen sus capacidades y su compromiso –y todos sabemos que sus capacidades no son pocas y su compromiso es serio- en desenmascarar los enmascaramientos con que el poder (eclesial, económico, político y simbólico) ha presentado el mensaje cristiano o la promesa de la vida peruana. El que no me haga eco de esas perspectivas, creativamente continuadoras de la mejor tradición crítica peruana, no significa que las eche al olvido. Las veo como nuevos discursos que buscan, debajo del aludido enmascaramiento, el “verdadero” contenido del mensaje cristiano o el “verdadero” rostro del hombre americano y su cultura, para contraponerlos a las aparentes verdades de los discursos del poder. Y a mí me asustan, te lo confieso, los discursos que proponen nuevas verdades supuestamente bien fundadas, porque no convocan al diálogo, porque continúan, sin quererlo, en la línea del pensamiento fuerte (metafísico, teológico o científico) de la tradición occidental, que busca siempre un fundamento, un deber-ser, para hacer la crítica del orden existente. En vez de “hacerme eco”, como tú dices, de los nuevos discursos críticos, yo prefiero dialogar con ellos, desenmascarando sus desenmascaramientos, es decir renunciando a la idea misma de fundamento y de pensamiento fuerte para promover las condiciones del diálogo intercultural que está en la base de la constitución de la convivencia a la que me referí más arriba. Y es que, en realidad, no veo la liberación como una recuperación de autenticidades perdidas u ocultas bajo las máscaras impuestas por la dominación, sino como una posibilidad de diálogo entre diversidades, en condiciones realmente libres de violencia física, política, económica, simbólica, etc.  

Yo sé, y tú mismo me lo dices, que mis reflexiones se inspiran en G. Vattimo, al que he llegado después de partir de K. Jaspers y de pasar por Gy. Lukács y A. Heller. Pero mi trayectoria intelectual –de la que no mencionas algunos otros pasos- no es aquí lo importante. Lo que me importa, te reitero, es saber qué es lo que yo tengo que hacer para sentarme a hablar con el otro y sentirme hablado por él. Y no encuentro otra respuesta que la toma de conciencia de la violencia implícita en mi propia tradición discursiva y el debilitamiento de las seguridades epistemológicas, fiduciales, politicas y éticas a las que esa tradición me tiene acostumbrado.  Esto es, efectivamente, como tú mismo señalas, “pensamiento débil”  de corte vattimiano, un pensamiento que no quiere proponer un nuevo discurso de liberación, pero que no se conforma, como tú supones, con el orden existente ni se reconcilia con los enmascaramientos. El cambio de ese orden, sembrado de violencia, no pasa por la proposición de un nuevo discurso liberador que, como los anteriores, hable de todos y por todos.  Cada pueblo es la medida de sí mismo y todos estamos igualmente lejos de Dios. Por eso, nadie está autorizado a enunciar discursos de emancipación o de apropiación de esencias perdidas en el camino con la pretensión de que sean válidos para todos.  Lo único que nos queda es interrogarnos sobre nuestras propias seguridades para poner de manifiesto la violencia que ellas conllevan y que nos impide escuchar al otro. La escucha atenta entre todos no necesariamente tiene que desembocar en un discurso consensuado ni en un dejar en el olvido violencias actuales y pasadas. Lo importante es que, en sociedades como la nuestra (multinacional, multicultural, plurilingüe y atravesada de violencias), la disposición de escucha nos lleve tanto a ver en la diversidad de voces una fuente de dinamismo y de gozo, como a una firme renuncia a toda forma de violencia, especialmente aquellas que están más firmemente enraizadas en nuestra experiencia histórica.

Que me enriquezca con los aportes de Vattimo –no me avergüenza confesar que recojo el bien de donde lo encuentro- no quiere decir, como supones, que sea eurocéntrico, ni que pretenda ser recordado como el “Vattimo limeño”, ni que renuncie a elaborar nuestras propias perspectivas de autocomprensión. Son precisamente las actuales condiciones de existencia en nuestros países, entre las cuales considero de enorme importancia histórico-filosófica la toma de la palabra por las diversidades, las que me han convocado a pensar, a desarrollar una actividad de autocercioramiento que me permita tomarme en serio la diversidad de voces que nos enriquece. Para ello me he visto obligado a considerar mis propias tradiciones culturales, las occidentales, tan contingentes y particulares  como las de cualquier otro pueblo. No pretendo, como Vattimo,  relacionar el “pensamiento débil” con la tradición de kenosis (vaciamiento de los caracteres fuertes y violentos que las religiones naturales atribuyeron a las divinidades) y secularización que, según el filósofo italiano, se inicia con la filosofía griega y con el Antiguo Testamento.  No me veo precisado, porque no es mi caso, a darle coherencia a una vuelta a la fe cristiana, aunque sea bajo la débil forma de “creer que se cree”.  Lo que me interesa -y pienso que en este propósito coincidimos, aunque podamos seguir caminos divergentes- es darle enjundia teórica y densidad histórica  a la actual reflexión sobre la interculturalidad y a los compromisos éticos y políticos que derivan de la apuesta (horizonte utópico) por la mencionada convivencia digna, enriquecedora y gozosa de las diversidades que nos caracterizan.

Déjame decirte, y con esto termino, que sigo sintiendo como una pena que tuvieses que alejarte del Perú. Aquí el debate es pobre en extremo, aunque, además de Aníbal, gente como Miguel Giusti, Vicente Santuc, Fidel Tubino y unos pocos más están tratando de elevar su nivel. Juan Abugattás se nos fue demasiado pronto. De Miguel he leído recientemente los originales de un libro –que la U. Católica publicará pronto- en el que ha sabido hermanar sabiduría con sencillez[1]. Envío copia a Miguel de tus textos. Coordinado por Fidel, entre otros, acaba de aparecer Ciudadanía intercultural, un libro colectivo que reúne reflexiones y experiencias educativas de varios países latinoamericanos. 

Cariños para Betty y Alejandra.

Abrazos

José Ignacio

           

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[1] Se trata de El soñado bien, el mal presente. Rumores de la ética. Lima: PUCP, 2008.